EnneaMediCina: Qigong, l’antica visione orientale della PNEI

EnneaMediCina: Qigong, l’antica visione orientale della PNEI

Scritto da: Liliana Atz

Medicina Non Convenzionale

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EnneaMediCina: Qigong, lantica visione orientale della PNEI

Le antiche pratiche di lunga vita di matrice sciamanica, si perdono nella notte dei tempi della storia cinese.

In un mondo pericoloso e misterioso, luomo dellantichità cercò il modo di armonizzarsi e di
sopravvivere nellambiente in cui viveva. Attraverso losservazione delle leggi di natura, egli cercò di interpretare il volere di Di, linconoscibile divinità suprema.

A capo delle tribù, gli sciamani, spesso donne, esperti in fitoterapia, esorcismo e spiritismo,
cercavano il contatto con le forze della natura: furono i primi medici della storia cinese.

Tra le loro tecniche curative figuravano anche protocolli di movimento fisico e di emissione vocale.

Attraverso queste danze sacre, essi coordinavano i movimenti del corpo e la respirazione con i soffi del creato, allontanando le energie perverse dal corpo.

Secondo lopinione di più studiosi, queste danze non erano che lanticipazione di quello che è
lattuale Qigong, il cui scopo fondamentale è proprio quello di riportare il Qi dellorganismo in risonanza con i soffi della natura.

Psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI) in Medicina Tradizionale Cinese

La Medicina Tradizionale Cinese, a cui queste antiche pratiche appartengono, assegna al Cuore le
funzioni che in Occidente si attribuiscono al Cervello ed al Sistema Nervoso Centrale: le emozioni, la coscienza, la memoria ed il pensiero, indicate dallideogramma Shen.

Il Cuore produce ormoni che agiscono direttamente sul Cervello. In pratica il Cuore coinvolge tutto
l’organismo nelle variazioni del suo ampio campo elettromagnetico; percepisce, sente e influenza tutta la fisiologia, a cominciare dal cervello.

Secondo la M.T.C. il Cervello, il Mare dei Midolli, si forma a partire dai liquidi Jin-Ye, in
particolare dagli Ye, le sostanze di natura Yin che alimentano i tessuti. Questi liquidi
addensandosi formano il Cervello, che, in tal modo, sarà in relazione con tutto il corpo. Cervello e Midollo sono una coppia inseparabile.

Il Midollo osseo origina le cellule sanguigne che trasportano in tutto il corpo gli elementi
nutritivi, difensivi, ossigeno e scorie. Quindi l’abbondanza o la scarsità di Midollo influenzerà non solo il Cervello e la colonna vertebrale, ma anche le Ossa.

L’Osso, come il Midollo, e quindi il Cervello è un tessuto collegato al Rene e ai Soffi essenziali
originari. Le Ossa dure contengono e proteggono il molle Midollo che le origina.

Per la Medicina Cinese i Reni conservano lenergia essenziale, il Jing e governano le ossa e quindi
il midollo osseo ivi racchiuso, il midollo spinale ed il cervello da cui dipendono la memoria, la concentrazione, il pensiero ed il funzionamento degli organi di senso.

Da tutto ciò si deduce la presenza di un importante rapporto tra il Rene ed il Cervello, derivante
dai liquidi Jin-Ye, che costituiscono la sostanza dei Midolli e del Cervello e che dipendono dal
Rene per la loro trasformazione e distribuzione, nonché il loro strettissimo collegamento col Cuore.

Psiconeuroendocrinoimmunologia: gli Zang/Fu

Durante la fase dello sviluppo embrionale, gli Shen si uniscono alle strutture corporee in
formazione, generando i vari Organi (Zang), vere e proprie entità psicosomatiche.

La Medicina Cinese postula una corrispondenza tra i cinque Organi (Cuore, Polmone, Fegato, Reni e
Milza) e i relativi Shen, ossia gli aspetti psichici specifici dellattività vitale, le Anime Vegetative dei singoli organi.

Il Fegato è sede dello Hun, il Polmone del Po, la Milza-Pancreas dello Yi, il Rene dello Zhi, mentre il Cuore è la sede dello Shen.

Il Cuore/Mente, chiamato anche lImperatore, come sede dello Shen vero e proprio, si pone al vertice
assoluto della gerarchia tra Organi interni. È attraverso il Sangue che i suoi messaggi raggiungono
tutte le cellule dei vari distretti corporei. Le forti emozioni o le difficoltà della vita di tutti
i giorni, che si manifestano attraverso stati danimo particolari, emozioni e sentimenti, che
caratterizzano la struttura psico-fisica del singolo, influenzano il funzionamento dellintero corpo/mente, di tutti gli Zang/Fu.

Per la MTC un organismo equilibrato e sano è il risultato del buon funzionamento di tutti gli
organi: non esiste quindi il concetto di malattia organica, oppure di malattia psicosomatica, in
quanto psiche e soma si esprimono sempre e contemporaneamente luno attraverso laltro.

Cinque emozioni e sette sentimenti
Per la M.T.C. esistono:

cause esterne di malattia (vento; freddo; calore; umidità; secchezza; cause alimentari di malattia;
cause interne di malattia: le Cinque Emozioni e i Sette Sentimenti.

Le Cinque Emozioni sono una conseguenza della struttura dellessere, del suo temperamento. Sono collegate alle sue caratteristiche congenite, al suo genotipo.

Le emozioni e specialmente le loro manifestazioni di squilibrio, sono associate agli organi secondo il ritmo dei Cinque Movimenti.

I collegamenti si verificano quindi tra:

Legno (Fegato) e Collera;

Fuoco (Cuore) e Gioia;

Terra (Milza/Pancreas) e Riflessione;

Metallo (Polmone) e Tristezza;

Acqua (Reni) e Paura.

I Sette Sentimenti, che oltre alle Cinque Emozioni considerano la Preoccupazione, collegata agli
organi di Milza/Polmone e lo Shock, che danneggia sia il Cuore che i Reni, sono la fusione di ciò
che è dentro lindividuo con ciò che sta fuori di lui, il risultato dellinterazione del genotipo
(Essenza) col fenotipo (Personalità). Sono la concretizzazione dellintenzione, il passaggio allatto.

La lettura degli squilibri sia psichici, che fisici, secondo questa visione, viene quindi impostata
in termini di disarmonia di un settore dellUnità Energetica (organo/viscere), nei confronti della realtà esterna con la quale è in risonanza.

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