Le quattro Nobili Verità o il sermone di Bénares: Dhammacakkappavattana Sutta
(11.1) Così ho sentito: Una volta, il Beato stava nel parco dei Cervi,
a Isipatana, vicino a Benares. Si rivolse ai cinque monaci e disse:
(11.2) O monaci, ci sono due estremi che devono essere evitati da un
religioso. Quali sono questi due estremi? Abbandonatevi ai piaceri dei
sensi, che sono inferiori, volgari, mondani, spregevoli e generano
cattive conseguenze, e abbandonatevi alle mortificazioni, che sono
dolorose, spregevoli e generano cattive conseguenze. Senza andare a
questi due estremi, o monaci, il Tathagata ha scoperto la Via di Mezzo
che prodiga la visione, che dà conoscenza, che conduce alla quiete,
alla saggezza, al risveglio e al
(11.3) E cos’è, monaci, questa Via di Mezzo che il Tathagata ha
scoperto e che prodiga la visione, che dà conoscenza, che porta alla
quiete, saggezza, risveglio ed emancipazione? È solo il Nobile
Ottuplice Sentiero, vale a dire: retta vista, retto pensiero, retta
parola, retta azione, retta sussistenza, retto sforzo, retta
attenzione, retta concentrazione .
(11.4) Questa è, o monaci, la Via di Mezzo che il Tathagata ha
scoperto, che prodiga la visione, che dà conoscenza, che conduce
all’immobilità, saggezza, illuminazione ed emancipazione.
(11.5) Ecco, o monaci, la Nobile Verità conosciuta come dukkha: la
nascita è dukkha, anche la vecchiaia è dukkha, anche la malattia è
dukkha, anche la morte è dukkha, essere uniti a ciò che non ci piace è
dukkha , essere separati da ciò che si ama è dukkha, non ottenere ciò
che si vuole è anche dukkha. In sintesi, i cinque aggregati
dell’attaccamento sono dukkha.
(11.6) Qui, monaci, la Nobile Verità conosciuta come la causa della
dukkha: è questa “sete” che produce riesistenza e ri-divenire, che è
collegata a un’avidità appassionata e che trova a volte un nuovo
godimento qui, a volte là, cioè la sete dei piaceri dei sensi, la sete
di esistenza e di divenire e la sete di inesistenza.
(11.7) Ecco, monaci, la Nobile Verità conosciuta come la cessazione
della dukkha: è la completa cessazione di questa “sete”, abbandonarla,
rinunciarvi, liberarsene, liberarsene.
(11.8) Qui, o monaci, la Nobile Verità conosciuta come il sentiero che
conduce alla cessazione del dukkha: è il Nobile Ottuplice Sentiero,
vale a dire: la giusta vista, il giusto pensiero, la giusta parola, la
giusta azione, il giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta
consapevolezza e giusta concentrazione.
(11.9) O monaci, è con la comprensione: “Questa è la Nobile Verità
chiamata dukkha” che, in cose che non erano state ascoltate prima, la
visione sorse in me, sorse in la conoscenza, la saggezza è sorta in
me, la scienza è cresciuta in me,
(11.10) O monaci, è con la comprensione: “Questa nobile verità
chiamata dukkha deve essere compresa” che, nelle cose che non erano
state ascoltate prima, la visione è sorta in me, è sorta in me la
conoscenza (…)
(11.11) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità
conosciuta come dukkha fu compresa” che, nelle cose che non erano
state ascoltate prima, sorse in me la visione, la conoscenza sorse in
me (…)
(11.12) O monaci, è con la comprensione: “Questa è la Nobile Verità
conosciuta come la causa del dukkha che, nelle cose che non non era
stato ascoltato prima, in me sorse la visione, in me sorse la
conoscenza (…)
(11.13) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità
chiamata la causa del dukkha deve essere distrutta” che, in cose che
non erano state ascoltate prima, la visione sorse in me, s ‘la
conoscenza è cresciuta in me (…)
(11.14) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità ha
detto che la causa del dukkha è stata distrutta” che, nelle cose che
non erano state ascoltate prima, la visione sorse in me, la conoscenza
sorse in me (…)
(11.15) O monaci, è con la comprensione: “Questa è la Nobile Verità
chiamata la cessazione del dukkha” che , in cose che non erano state
ascoltate prima, la visione è sorta in me, la conoscenza è sorta in me
(…)
(11.16) O monaci, è con la comprensione: “Questa nobile verità
chiamata la cessazione del dukkha deve essere raggiunta” che, in cose
che non erano state ascoltate prima, la visione sorse in me, s ‘la
conoscenza è cresciuta in me (…)
(11.17) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità
chiamata la cessazione del dukkha è stata raggiunta” che, in cose che
non erano state ascoltate prima, la visione sorse in me, la conoscenza
sorse in me (…)
(11.18) O monaci, è con la comprensione che: “Questa è la Nobile
Verità conosciuta come il sentiero che conduce a cessazione di dukkha
“che in cose che non erano state ascoltate prima, la visione sorse in
me,la conoscenza è cresciuta in me …
(11.19) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità ha
detto che la via che conduce alla cessazione del dukkha deve essere
praticata che, nelle cose che non erano state ascoltate prima, sorse
in me il visione, la conoscenza è sorta in me (…)
(11.20) O monaci, è con la comprensione: “Questa Nobile Verità ha
detto che la via che conduce alla cessazione del dukkha è stata
praticata” che, nelle cose che non era stato ascoltato prima, la
visione sorse in me, la conoscenza sorse in me, la saggezza sorse in
me, la scienza sorse in me, sorse in me me la luce.
(11.21) O monaci, fintanto che questa visione e la reale conoscenza
delle quattro Nobili Verità nei loro tre aspetti e nelle loro dodici
modalità non era assolutamente chiara in me, da tanto tempo non ho
proclamato a questo mondo con i suoi dei, con i suoi Mara (i) e Brahma
(i), le sue truppe di religiosi e sacerdoti, i suoi esseri umani e
divini, che avevo raggiunto la conoscenza incomparabile e suprema.
(11.22) Tuttavia, o monaci, quando questa visione e l’effettiva
conoscenza delle quattro Nobili Verità nei loro tre aspetti e nelle
loro dodici modalità mi divennero perfettamente chiare, solo allora
proclamai a questo mondo con i suoi dèi, con i suoi Mara (i) ) e il
suo Brahma (i), le sue truppe di religiosi e sacerdoti, i suoi esseri
umani e divini, che io avevo raggiunto la conoscenza incomparabile e
suprema.
(11.23) E in me sorse una profonda conoscenza: “Incrollabile è la
liberazione del mio pensiero, questa è la mia ultima nascita, non ci
sarà altra esistenza”.
(11.24) Così parlò il Beato. I cinque monaci, felici, si rallegrarono
per le parole del Beato.
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