Di Trân-Thi-Kim-Diêu
Presidente della Federazione Teosofica Europea
– L’esperienza della sofferenza –
Nessun essere sensibile sulla terra sembra poter evitare la
sofferenza. E’ innegabilmente la principale esperienza che l’essere
umano condivide con i regni sensibili e visibili. Spesso, i minerali –
che durano tanto – mostrano poco il loro lato sensibile. Rari sono
quelli che possono testimoniare della sofferenza o del dolore dei
minerali. Eppure alcune persone potrebbero testimoniare
dell’espressione di una gioia intensa in presenza di un quarzo rosa
esposto in un museo, o semplicemente di una roccia in una foresta o in
un giardino pubblico.
Con il regno vegetale sembra emergere una sensibilità più grande. Le
piante, gli alberi, l’erba… possono mostrare, in modo visibile, dello
sconforto e del dolore, per esempio in caso di siccità, di incendio o
di inondazione, ecc. Gli animali possono esternare il loro dolore
fisico: si possono sentire cani manifestare il loro dolore. A volte
possono esprimere non soltanto la loro gioia e la loro felicità, ma
anche la loro ansia, il loro timore, la loro rabbia, che sono
esteriorizzazioni di una sofferenza e di una tristezza psicologiche.
Rapporti circostanziati delle reazioni di animali, quali gemiti e
fremiti, quando vengono condotti al macello, sono sempre più numerosi
e sempre più conosciuti. Ovunque esista, questa sofferenza psicologica
può generare un disordine fisiologico e una malattia fisica. E’ il
cosiddetto fenomeno psicosomatico. Gli esseri umani eccellono in
questo campo, molto più degli animali. Essi possono generare ogni
sorta di disturbi fisici a partire da disturbi psicologici e
diversificare i disordini ad un livello così complesso che potranno
essere guariti da un’azione psicologica e non più solo da un’azione
medica esterna.
La sofferenza ha uno scopo? Sicuramente, si tratta principalmente
della sofferenza psicologica. Perché questo fenomeno della sofferenza
è così universale? Perché gli esseri umani – tra gli altri esseri
sensibili – devono soffrire? Possono uscire da questa condizione
oppure sono condannati a sopportare ancora e ancora questa esperienza?
La causa, lo scopo e la giustificazione
Si è letto, a più riprese, che la causa della sofferenza è il
desiderio. Ci spiegano che il carburante del desiderio nutre senza
tregua lo psichismo – il mentale inferiore – in modo che non possa
essere in pace. Una cosa dopo l’altra, salta di oggetto in oggetto.
Non può mai essere in uno stato di contemplazione soggettiva che
induca la quiete interna. A partire da questa agitazione, può
degenerare in ansia e in paura. E la paura è all’origine della maggior
parte dei pensieri e delle azioni nefaste. Sì, è vero che il desiderio
è la causa della sofferenza.
Sembra naturale concludere che, per mettere fine alla sofferenza, gli
esseri umani devono cessare di desiderare. Questa conclusione può
essere valida soltanto quando il desiderio è di natura inferiore. Essa
non può riguardare un altro tipo di desiderio, di natura superiore.
Per esempio, il profondo desiderio di aiutare gli altri ad uscire
dalle loro talora miserabili condizioni e a raggiungere la felicità,
tanto quanto il desiderio intenso di liberarsi dal pantano delle
limitazioni delle forme e dei nomi; è preferibile conservare questi
desideri fino alla loro piena realizzazione! Di conseguenza, a questo
stadio della nostra riflessione, il termine “desiderio” ha bisogno di
essere ridefinito. Si può chiamare il desiderio inferiore “desiderio
egoista” e l’altro “nobile desiderio”? Il primo tipo è nefasto,
perturbatore per gli altri e distruttore per se stessi, mentre il
secondo è utile ed istruttivo per se stessi e per gli altri.
Ma perché gli esseri umani, come gli altri esseri sensibili, devono
soffrire? Abbiamo imparato che si soffre a causa dei cattivi desideri
che generano delle cattive azioni e che, in quanto legge universale
ri-armonizzante, il Karma raddrizza le cose in modo che le conseguenze
delle cattive azioni possano essere controbilanciate. E anche questo è
vero: Karma è qui espresso non come Nemesi per punire o vendicare, ma
anche per ricompensare o riconfortare. Allo stesso modo, ma vista in
un’altra maniera, la sofferenza può agire come un istruttore, un
fattore di risveglio della coscienza. Quando non è sufficientemente
destata, la coscienza ha bisogno di essere tenuta sveglia con tutti i
mezzi. Possiamo effettivamente osservare che nelle condizioni di vita
senza ostacoli il mentale umano perde la sua capacità di vigilanza e
di inventiva e può sprofondare nel letargo e nella stupidità. La
sofferenza, ad un certo stadio di evoluzione, sembra avere una meta,
quella di svegliare la coscienza alla sensibilità.
A volte questo fattore di risveglio viene tuttavia capito male e
utilizzato male dagli esseri umani. E’ comprensibile: vi è una specie
di automatismo nel mondo della materia. Il movimento della materia è
completamente meccanico. Senza l’aiuto dell’intelligenza che si
esprime in attenzione e in presa di coscienza, il pensiero meccanico
continua a ripetere sempre lo stesso movimento. L’intelligenza può
mostrare ad un osservatore abile due punti importanti: primo, che se
la sofferenza ha la sua causa nel desiderio, soltanto il desiderio
inferiore va eliminato; secondo, che senza il nobile desiderio la vita
diventa insulsa e senza meta. Inoltre il modo di vivere meccanico
tende a conservare l’automatismo della sofferenza… come una
giustificazione per non avanzare più in là. Non è sorprendente? Ma è
così. Un mentale meccanico, abituato ad imparare attraverso la
sofferenza, continua a… soffrire. Non si rende conto che quando una
condizione non è più necessaria, bisogna sbarazzarsene. Quando l’animo
è sufficientemente evoluto, ossia abbastanza maturo e abbastanza
sensibile, cessa di imparare attraverso la sofferenza. Il mezzo di
apprendimento è anche l’osservazione, la riflessione e le percezioni
interiori (o intuizione).
La rottura consiste nel realizzare che non esiste un sofferente
La rottura è un passo in avanti per l’anima spirituale e individuale,
al fine di uscire dalla “melma terrestre”, essendo la melma la stessa
cosa delle condizioni umane (o natura inferiore) ed anche delle
condizioni della materia (agendo come una prigione per la mente). Ora,
capendo la causa, vedendo la meta del fenomeno della sofferenza e non
utilizzandola come giustificazione per ristagnare nella corrente
dell’evoluzione, l’anima deve fare una svolta interiore radicale verso
il vero e proprio apprendistato equivalente alla realizzazione e non
soltanto alla comprensione intellettuale. L’anima deve realizzare una
verità riassumibile nel fatto che, benché la sofferenza sia
universale, non esiste un sofferente: quest’ultimo è soltanto un’idea
illusoria fabbricata da un pensiero meccanico. Il “sofferente”
svanisce e la malattia dell’anima, che è la sofferenza, è guarita.
Questa rottura è di estrema importanza per il processo totale di
guarigione. Nel campo della sofferenza psicologica non si possono
guarire gli altri prima di aver guarito se stessi. Dai minerali
semiconsapevoli, passando per le piante passivamente modellate dal
contatto ed agli animali tormentati dal desiderio istintivo inferiore,
la consapevolezza presso gli esseri umani si sveglia faticosamente
attraverso la sofferenza. Soffrire prende milioni di anni terrestri,
finché gli esseri umani non hanno realizzato che ci sono altri modi di
apprendere. Questo succede perché la mente degli esseri umani non è
stata ancora sufficientemente liberata dalla materia. Ma come abbiamo
detto, poiché siamo sull’arco ascendente dell’Evoluzione e poiché la
Natura inizia il suo lavoro di selezione, la mente prenderà
immancabilmente i comandi e consentirà di imparare in un altro modo.
Quando la coscienza esce dal circolo vizioso di tristezza, di
sconforto, di angoscia, di sofferenza che l’imprigionano, allora può
essere consapevole degli altri.
La compassione – la fine della pena e della sofferenza
La compassione è la consapevolezza della sofferenza degli altri, unita
ad un desiderio di aiuto naturale e ad una disposizione simpatica per
lenirla. Si può essere desti alla pena e allo sconforto degli altri
quando non si è più confinati nella propria pena e nel proprio
sconforto. Ed è vero anche l’inverso: ci deve essere sensibilità verso
gli altri al fine di poter realizzare questa sorta di solidarietà
passiva. Gli esseri umani condividono la stessa sorte: l’ignoranza del
proprio destino, il dolore che sembra senza fine e il fatto di essere
effimeri.
Vi è un grande paradosso: l’umanità sarà sempre l’umanità e tuttavia
le anime individuali si evolvono soltanto con il loro passaggio in
questa vasta comunità. Sì, l’umanità sarà sempre l’umanità: è uno
stadio intermedio dell’evoluzione tra il regno animale e il regno
spirituale, uno stadio in cui i componenti non sono più degli animali
e non sono ancora del tutto spirituali. In questa comunità ci sono
lezioni da imparare, stadi da raggiungere e una comprensione da
realizzare per poter avanzare nel processo dell’evoluzione. Ad ogni
nuova onda evolutiva la mente cresce nelle forme e le rende più adatte
all’onda successiva. La coscienza diventa più sensibile, più attenta,
più compassionevole… più intelligente… Coloro che hanno raggiunto i
più alti stadi dell’evoluzione non sono più umani, sono
un’efflorescenza, sono sovrumani… semidivini. A dispetto della loro
profonda sensibilità verso l’umanità, a dispetto della loro
esclamazione: “Povera, povera umanità…” essi non hanno sentimenti, ma
soltanto degli “obblighi”, secondo le loro proprie parole.
Ma prima dello stato di efflorescenza, la comunità umana è ancora …
umana. Essa deve imparare attraverso mezzi temporali con il suo
mentale limitato. La compassione è allora il principio di qualcosa di
illimitato. La passione è un amore durevole. La compassione è questo
amore durevole per tutti gli esseri sensibili. Questi ultimi sono
innumerevoli, senza limiti. Quando c’è l’amore, non c’è l’io. Inoltre,
quando l’amore è destinato ad innumerevoli esseri, il sé personale non
ha più una base per svilupparsi. Guarire se stessi non è guarire le
proprie pene ad una ad una. E’ vedere i limiti del punto di vista
dell’infinità dissolvendo le frontiere tra l’io e gli altri, tra un sé
personale e il Sé Unico. Allo stesso modo, guarire gli altri non vuol
dire guarire una persona dopo un’altra, ma piuttosto abbracciare
ognuno e tutti in un unico movimento di benevolenza senza limiti,
dando loro lo spazio richiesto per guarire se stessi. Questo spazio
richiesto è esso stesso infinità. Guarirsi o guarire gli altri non fa
differenza, in virtù della consapevolezza una, ed anche perché si è se
stessi in essenza, l’umanità, e l’umanità è in essenza se stessi. La
compassione è la fine della pena e della sofferenza.
La compassione è anche il rimedio universale contro la pena e la
sofferenza. Essa guarisce le ferite del passato, impedisce le
preoccupazioni per il futuro raddrizzando le cose nel presente. Essa
consente al mentale di ritornare allo stato naturale di salute, senza
dividere, senza suddividere in compartimenti, unificando e
abbracciando tutto.
I quattro Grandi Voti dei Bodhisattva
Il mentale che abbraccia tutto è il mentale senza misura, il mentale
che non si ferma da nessuna parte. Questa qualità del mentale
caratterizza uno stato di consapevolezza saturo di benevolenza. Essa
viene anche descritta come la consapevolezza del Bodhisattva, il
culmine della bontà, la meta finale di questo ciclo di evoluzione. E’
la coscienza di Maitreya, il Buddha “a venire”.
Maitreya, il Buddha a venire, non è una rappresentazione della fede
popolare, né una persona, né una deità. Di fatto, è la più alta
efflorescenza dell’umanità, il risultato dello sforzo e della
realizzazione spirituali ad un certo stadio di evoluzione della
coscienza. In questo senso, stiamo creando il Buddha Maitreya … con le
nostre azioni e i nostri pensieri, con la disciplina del nostro
mentale. Ogni azione viene dal mentale. Ecco perché la benevolenza è
il fondamento più saggio per il mentale.
La benevolenza viene dalla giusta via, dalla meditazione e dalla
determinazione del mentale ad aiutare l’umanità, a mettere fine alla
pena, ad approfondire gli insegnamenti e a realizzare la via del
Buddha, come viene indicata nei quattro Voti dei Bodhisattva:
__________________
Per quanto innumerevoli siano gli essere sensibili,
Faccio il voto di salvarli tutti.
Per quanto inesauribili siano le illusioni e le pene,
Faccio il voto di spegnerle tutte.
Per quanto incommensurabili siano gli insegnamenti del Dharma,
Faccio il voto di studiarli tutti.
Per quanto suprema sia la via del Buddha,
Faccio il voto di realizzarla completamente.
Che qualsiasi iniziativa di benevolenza sia benedetta!
Che la compassione illumini il cuore degli esseri umani!
Che tutti gli esseri sensibili beneficino del nostro sforzo e
raggiungano la felicità!
da: www.antiguatau.it/aggiornamenti%204/pagine-teos-2/pagteos_2.htm
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