LA MENTE “E’ MOLTO SOTTILE”

LA MENTE “E’ MOLTO SOTTILE”

La vera natura della mente è difficile da esprimere a parole o da illustrare veramente con degli
esempi. Questo perché è molto sottile. Tuttavia, per necessità, la natura della mente viene spesso
introdotta in modo simbolico. Ci sono molti esempi utilizzati negli insegnamenti, ma sono solo
indicazioni per sottolineare ciò che si deve riconoscere.

Per esempio, si dice che la consapevolezza (rigpa) è come un vajra o un diamante, il che significa
che ha il potere di tagliare qualsiasi cosa. La consapevolezza può tagliare i pensieri, proprio come
un diamante può tagliare qualsiasi cosa, ma non può essere spezzata da nulla. Allo stesso modo, la
consapevolezza non può essere rotta, danneggiata o disturbata dai pensieri.

Un altro esempio è che si dice che la natura della mente sia come il centro dello spazio. Sebbene
sia vuota come lo spazio, non è una vacuità vuota e inconsapevole. La vera natura della mente ha
l’aspetto della chiarezza (sal cha), quindi c’è la qualità della vacuità della conoscenza (sal
tong), a differenza dello spazio fisico, che non sa nulla. Si dice che la consapevolezza sia come il
centro dello spazio, perché non può essere individuata.

Quando si cerca di individuare la natura della mente, essa scompare; non può essere localizzata da
nessuna parte. Per rendersene conto, bisogna impegnarsi nella pratica della ricerca della mente,
cercando di scoprire se c’è un luogo in cui la mente sorge, un luogo in cui risiede, un luogo in cui
va o cessa di essere.

Si dice anche che la vera natura della mente sia come un’eco nello spazio. Sebbene non possa essere
localizzata, può essere riconosciuta. L’esempio dello spazio (namkha) è uno dei migliori per
introdurre Dharmata, la vera natura dei fenomeni. All’inizio, il nostro riconoscimento non sarà
vasto come lo spazio. Questo è qualcosa che accade naturalmente quando impariamo a lasciar andare
l’appropriazione e la fissazione (dzinba; ‘dzin ba), che vincolano e restringono la nostra
esperienza della Visione.

Per sottolineare la natura della mente, mi piace particolarmente utilizzare le brevi parole di Sakya
Pandita:

“Tra due pensieri”,

Una continuità ininterrotta di chiara luminosità”.

Quando l’ultimo pensiero è passato, ma il pensiero successivo non è ancora sorto, c’è un vuoto, uno
stato libero dal pensiero (tog may ngang). Sebbene questo stato sia libero dal pensiero, non è uno
stato vuoto, senza conoscenza. C’è un aspetto di conoscenza (sal cha) che sperimenta tutto. Quando
si riconosce questo aspetto nello stato libero dai pensieri, si tratta in realtà di una continuità
ininterrotta di chiara luminosità (osal gyun mi chay pa).

Una volta riconosciuta, questa continuità di chiara luminosità si perde rapidamente, anche se rimane
sempre. Si perde quando usciamo di nuovo dallo stato di assenza di pensiero e ci lasciamo
coinvolgere dal pensare. Quindi dobbiamo applicare il significato delle parole di Sakya Pandita
continuamente. Torniamo allo stato tra due pensieri, riconoscendo l’essenza vuota (ngowo tongpa)
della nostra mente. Questo stato di assenza di pensieri deve essere raggiunto senza alcuna
appropriazione o aggrapparsi all’esperienza della vacuità.

Occorre solo riconoscere la qualità della vacuità della conoscenza senza appropriazione (gsal stong
‘dzin med), che rimane all’interno dello stato senza pensieri. Ora dobbiamo rimanere con questo
riconoscimento e non permetterci di essere distratti dai pensieri. Quando siamo distratti,
applichiamo nuovamente il significato delle parole di Sakya Pandita. Qualunque pensiero o sensazione
sorga, dobbiamo guardare di nuovo nella nostra mente e riconoscere la vacuità. Il pensiero svanisce
nel riconoscimento della vacuità.

Questo è un punto chiave per continuare la pratica. In questo modo possiamo imparare a riconoscere e
iniziare la pratica di sostenere la Visione (tawa kyongwa; Ita ba skyong ba). Questo è il
significato della pratica della Vista secondo la tradizione Sakya. È anche il significato della
Grande Perfezione (dzogpa chenpo) e del Grande Sigillo (mahamudra; chaggya chenpo).

La pratica di sostenere la Visione richiede un tipo speciale di diligenza. All’inizio, il nostro
riconoscimento della vacuità non dura molto, perché siamo rapidamente distratti e ci lasciamo
coinvolgere dal pensare dualistico (namtog). Se non ce ne accorgiamo, non torneremo alla Visione.
Quindi, abbiamo necessità di diligenza nella presenza attenta (dren shay; dran shes). Senza questo
tipo speciale di diligenza, la Visione non sarà sostenuta.

La presenza attenta è una combinazione di essere consapevoli (drenpa) e di vigilanza (sheszhin). La
consapevolezza (drenpa) significa ricordare l’essenza della nostra mente (rang gi sem ngowo), che è
la vacuità (tongpa nyi). Oltre a ricordare di riconoscere la vacuità, anche l’aspetto di conoscenza
della nostra mente (sal cha; gsal cha) continua a funzionare, sapendo cosa succede intorno a noi e
all’interno della nostra mente.

In funzione della nostra chiarezza, la vigilanza (sheszhin) si accorge di ciò che sta avvenendo, e
quindi nota quando siamo distratti (nam par yengwa; rnam par gyeng ba) o siamo coinvolti nei
pensieri (namtog). Poi, una volta notato che abbiamo perso la consapevolezza dell’essenza, ancora
una volta la consapevolezza (drenpa) ci riporta all’essenza della nostra mente (sem gyi ngowo).

Ora possiamo capire il significato della qualità della presenza attenta (dren shay) necessaria per
sostenere la Visione. È il punto chiave in cui essere diligenti nella nostra pratica di sostenere la
continuità della Visione (tawa gyun kyong; Ita ba rgyun skyong).

Tornare all’intervallo tra i pensieri, l’essenza vuota della nostra mente (sem gyi ngowo tongpa), è
l’aspetto del calmo dimorare (shamatha; shineh). Riconoscere la chiara luminosità (osal), che ha la
qualità della vacuità della conoscenza senza pensieri e senza appropriazione (sal tong dzin may;
gsal stong ‘dzin med), è l’aspetto di conoscenza chiara (vipasyana; lhag tong).

Molte persone amano ricevere la medicina della benedizione (mendrup) e ricevere le benedizioni
mangiando queste sostanze. La medicina della benedizione è molto importante, ma è solo una medicina
della benedizione esteriore, che aiuta a completare l’accumulo di meriti (sonam kyi tsog).

La vera medicina della benedizione è la propria saggezza della consapevolezza (rang rigpai yeshe).
La consapevolezza è ciò che dobbiamo riconoscere, per completare anche l’accumulo di saggezza (yeshe
kyi tsog).

Durante l’iniziazione, se si ha fede, si possono ricevere benedizioni e riconoscere la vera natura
della mente. Anche se il maestro è una persona comune, se ricevete l’iniziazione con fede, le
benedizioni dei Buddha, dei Bodhisattva e dei maestri del lignaggio vi raggiungeranno e potrete fare
esperienza della natura della mente.

L’esperienza della natura della mente che arriva attraverso le benedizioni si chiama discesa della
saggezza primordiale (yeshe bab). Si tratta di qualcosa che può essere ripetuto continuamente nel
corso della propria pratica di auto-iniziazione durante la pratica del Guru Yoga.

~ Chogye Trichen Rinpoche (1920 – 2007)

Sua Eminenza Chogye Trichen Rinpoche, Ngawang Khyenrab Thupten Lekshe Gyatso, era il Lama Sakya più anziano e il capo della sotto-scuola Tsar della tradizione Sakya. Sua Eminenza era un rinomato
maestro tantrico, un praticante dedicato, un eccezionale erudito, un poeta eloquente e incarnava la
saggezza, lo spirito e le attività del sacro Dharma. Sua Eminenza era un maestro di maestri, dato
che la maggior parte dei titolari di lignaggi buddisti tibetani sono suoi discepoli. Tra questi
discepoli ci sono Sua Santità il 14° Dalai Lama, Tenzin Gyatso, e Sua Santità il 41° Sakya Trichen,
Ngawang Kunga. Sua Eminenza era considerato l’autorità definitiva del Kalacakra Tantra.