Mindfulness e Cervello
Gli effetti neurofisiologici della presenza mentale
di Marco Vignali – 20/11/2013
È concepibile una modalità di conoscenza che sia oltre il pensiero? La prospettiva della mindfulness
ci indica la possibilità di una conoscenza che si manifesta quando lattività discorsiva
ininterrotta della mente si placa creando lo spazio perché emerga, spontaneamente, una
consapevolezza silente, una presenza al di là delle parole, dei concetti, del pensare,
dellintendere, del significare. Questa modalità di comprensione non concettuale, di semplice
presenza mentale, attenzione cosciente a ciò che appare nella mente, apre la possibilità alla
disidentificazione dai «contenuti» mentali, un atto di profonda potenzialità terapeutica. Cosa
indica la parola mindfulness? Uno stato mentale che ha a che fare con particolari qualità
dellattenzione e della consapevolezza che possono essere coltivate e sviluppate attraverso la meditazione.
Una possibile descrizione è la seguente: la consapevolezza che emerge attraverso il prestare attenzione allo svolgersi dellesperienza momento per momento: a) con intenzione;
b) nel presente;
c) in modo non giudicante.
La meditazione di mindfulness comprende una gamma di tecniche e di approcci originari di ogni
tradizione, tradizioni che però convergono su alcune caratteristiche essenziali le quali consentono
una nitida distinzione rispetto a ciò che la meditazione in senso proprio, si potrebbe forse dire
tradizionale, non è. Non è una condizione di trance, con indebolimento o scomparsa della
consapevolezza. Non è una condizione mistica, intesa come involontario presentarsi di immagini e
visioni di significato «religioso». Non è, soprattutto, una tecnica di rilassamento, un metodo il
cui scopo sia il raggiungimento di uno stato di «benessere» fisico o mentale, anche se, a volte,
questo può esserne un effetto collaterale. Lo sviluppo della consapevolezza, pur nella molteplicità
di pratiche delle diverse tradizioni, è lopposto di tutto questo: il suo scopo è divenire attenti e presenti a ciò che la propria mente sta vivendo.
Noi passiamo gran parte del nostro tempo assorbiti dalle costruzioni verbali dell’esperienza e
dimentichiamo la nostra eperienza diretta. Le conseguenze più evidenti del potere delle parole sono
la tendenza a creare giudizi e preconcetti per cui una certa cosa è buona o cattiva, bella o brutta,
giusta o sbagliata. La pratica della mindfulness è un modo per riappropriarsi della esperienza diretta, senza pregiudizi, senza chiusure, senza negazioni, senza rifiuti.
Si tratta dunque di coltivare la capacità di accogliere i propri stati mentali per quelli che sono,
senza rimanere affascinati da ciò che è attraente e senza rifiutare ciò che è sgradevole. Tale
atteggiamento di accettazione radicale è essenziale per superare le trappole tessute dalle
costruzioni mentali. La mente, infatti, nel tentativo di rifiutare ciò che è sgradevole finisce per farci rimanere intrappolati nella sofferenza.
Il cervello mindful
Nel giugno del 2002, Richard Davidson e i suoi collaboratori, hanno posizionato 128 elettrodi sulla
testa di Mattieu Ricard, monaco di origine francese del monastero Shechen di Katmandu, che aveva
maturato oltre 10 mila ore di meditazione. Essi hanno chiesto a Ricard di meditare sui concetti di
compassione e amore incondizionati notando immediatamente una forte attività gamma ovvero di
onde cerebrali oscillanti a circa 40 cicli per secondo indicativa di un pensiero intensamente
focalizzato. Le onde gamma, generalmente deboli e difficili da visualizzare, in quanto legate a
stati intensamente energetici, sono correlate con la volontà, i processi mentali superiori e
lautosservazione del sé. Quelle emessa da Ricard erano invece evidentissime, anche in modalità
elettroencefalogramma. Non solo: le oscillazioni delle diverse parti della corteccia erano
assolutamente sincronizzate (un fenomeno che qualche volta si verifica nei pazienti sotto anestesia).
Temendo che ci fosse qualcosa di sbagliato nella strumentazione o nelle tecniche utilizzate, gli
studiosi hanno poi confrontato altri monaci con un gruppo di controllo formato da studenti con
nessuna esperienza di meditazione. I religiosi producevano onde gamma trenta volte più potenti di
quelle emesse dai ragazzi. Inoltre, presentavano aree cerebrali attive più ampie, specialmente nella
corteccia prefrontale sinistra, la porzione del cervello responsabile delle emozioni positive.
Davidson realizzò subito che quella scoperta presentava significative implicazioni per gli studi,
sempre più diffusi, sulla capacità di alterare le funzioni mentali con lesercizio.
Un altro studio successivo di Lazar, Kerr, Wasserman e collaboratori (2005) ha rilevato un aumento
dello spessore di due parti del cervello come effetto correlato allesercizio costante della mindfulness:
larea mentale prefrontale, bilateralmente
un circuito neurale, linsula.
Questo studio mostra inoltre come lattivazione delle aree coinvolte durante la meditazione portano
ad una sincronizzazione e ad una integrazione emisferica. Ossia ad uno stato di più ampia presenza mentale (prefrontale) e di aumentata emotività (insula).
Fino a ventanni fa si pensava che il cervello si formasse durante le varie tappe evolutive, fino a
fissarsi con il passaggio alletà adulta, ecco lassunto: da quel momento in poi si formano
pochissime nuove connessioni. Negli ultimi ventanni, però, la situazione è totalmente cambiata, gli
scienziati hanno riscontrato che un allenamento continuativo può fare la differenza, perché il
cervello è plastico, quindi, soggetto a modificazioni. Le ricerche citate hanno dimostrato che tale
potenzialità può essere estesa anche ai centri emozionali. I monaci hanno risposto alla richiesta di
meditare sulla compassione generando onde cerebrali di straordinaria intensità. Forse tale segnale
potrebbe indicare anche uno stato danimo corrispondente al pensiero su cui si sono focalizzati. Se
così fosse , ciò vorrebbe dire che la compassione può essere esercitata, come un muscolo; e che con
un adeguato esercizio si sarebbe in grado di aumentare le proprie capacità di empatia. Non solo: se
la meditazione può aumentare attenzione e processi affettivi le emozioni in gergo tecnico la
stessa pratica può essere utilizzata anche per agire sulle risposte emotive negative, così diffuse nelle patologie.
Quindi perché il modo in cui prestate attenzione al momento presente modifica il vostro cervello?
Perché promuove la plasticità neurale, il cambiamento delle connessioni neurali in risposta allesperienza.
Bibliografia
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Daniel J. Siegel
Mindfulness e Cervello – Libro >>> http://goo.gl/gP7XtS
Editore: Raffaello Cortina Editore
Data pubblicazione: Dicembre 2009
Formato: Libro – Pag 363 – 15×23
http://www.macrolibrarsi.it/libri/__mindfulness-e-cervello.php?pn=1567
Antonella Montano
Mindfulness – Libro >>> http://goo.gl/rYo3Cj
Editore: Ecomind
Data pubblicazione: Gennaio 2007
Formato: Libro – Pag 176 –
http://www.macrolibrarsi.it/libri/__mindfulness-montano-antonella-libro.php?pn=1567
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